Paso por la historia de las prácticas populares votivas

De Mesopotamia a la actualidad

Por Carla García Hernández

Nos encontramos en un momento de reafirmación. Sí, los exvotos siguen entre nosotros. Esto se puede apreciar dentro del marco histórico que nos lleva hasta la actualidad, con diferentes artistas como Pedro G. Romero quien funda su trabajo en estas acciones. Normalmente estos votos, son piezas de cera a pesar de ello, existen muchos otros tipos como las flores, las imágenes, fotografías, dibujos, escritos, recuerdos… Aunque de todos modos el exvoto como tal, como pieza de ofrenda suele ser de cera. Georges Didi Huberman, historiador, quien explica brevemente este tipo de material y él significado que este tiene.

“Ganancia de tiempo y ganancia de carne: la cera como material revela ya su capacidad de funcionar psíquicamente como material del deseo. Con todo, eso es precisamente lo que define la forma votiva como tal: que tenga forma de voto y, por lo tanto, de deseo. Que sea capaz de dar forma (una forma orgánica) al tiempo psíquico. Su valor representacional es, ciertamente, fundamental; pero no aclara el entuerto, la causa final, la necesidad misma del esfuerzo figurativo. antes de representar a alguien, el exvoto representa el síntoma y el rezo de alguien: lo que el donante hace modelar en la cera, es ante todo, aquello que le hace sufrir y aquello que desea que se transforme, se alivie, se sane, se convierta. Es antes de nada ahí donde se dota de carne.[1]

Las prácticas votivas han estado presentes a lo largo de la historia, en algunos momentos siendo más importantes y mejor vistas que en otros. Estas son aquellas que se realizan mediante un acto de fe. En las cuales alguien ofrece algo a cambio de un favor recibido. Tal vez una manera de tener una vía de conexión directa entre humanos y divinidades. Si bien es cierto, este tipo de arte roza la sanación y es que a través de pequeños objetos o imágenes intentamos sanar los problemas, ya sean de tipo medico, preocupaciones… y es Jodorowsky quién en uno de sus libros afirma lo siguiente:

“La finalidad del arte es curar, porque si no cura, no es verdadero”[2]

En las distintas culturas y religiones se parte de dos ámbitos primarios como son la palabra y la imagen, ya que estas son fruto del poder. Y es la certeza de que aquello que piden o desean se realice lo que da a entender que el acto tiene un carácter más concluyente que la propia palabra.

Tal vez, el primer problema de que estos no sean reconocidos como tales es debido a que la historia ha pasado por encima de ellos sin enfatizar. Es Georges Didi Huberman de nuevo, quien opina con firmeza que estos actos, deberían formar parte de la historia como tales, y no quedarse en el recuerdo de quienes lo realizan.

 “Objetos habituales para el etnólogo, las imágenes votivas simplemente parecen no existir para el historiador del arte. Su mediocridad estética o su calidad de cliché y de estereotipo las deja apartadas de la “gran” historia del estilo”[3]

Un momento importante para estas prácticas fue tanto la antigua Mesopotamia como en Egipto, donde los actos rituales formaban parte de su cultura.  Más adelante en el período tardío Romano encontramos otro momento álgido de estas prácticas, en las catacumbas. Tomando una gran importancia por todo el tema de lo misterioso y el ocultismo, ya que no tan solo servían como cementerio sino que también acabaron teniendo función de pequeños santuarios en algunos casos. Unas de las más importantes del siglo II son las Catacumbas de San Calixto, en Roma.

Hoy en día, en muchas religiones perviven vivas estas prácticas tanto votivas como objetuales, que nos muestran de una manera peculiar la fuerza y el poder de las imágenes. Este tipo de arte, forma parte de un arte social, un acto, un momento, pequeñas vivencias que componen la memoria popular. Encontramos en Gombrich, en una biografía intelectual este mismo concepto.

El arte como un órgano de la memoria social”[4]

Más adelante encontramos en Juan Sánchez Valdés de la Plata, uno de los que escribe su crónica a finales del siglo XVI, la firmeza dicho origen en la antigüedad clásica:

“Y de aquí parece que los Cristianos tomaron costumbre de ofrecer ciertas imágenes de cera en los templos (…) Y aún haya prevalecido tanto esta costumbre, que estas mismas muñecas, y figuras se han traspasado de los hombres a los otros animales. Costumbre fue, según dice Catón en los libros que escribió de las cosas del campo, entre los romanos hacer votos, y promesas por la salud de los bueyes, y la manera de estas promesas, y sacrificios pone el dicho Catón en el mismo lugar, de los cuales parecemos nosotros los Cristianos, imitamos en esto la religión de los antiguos.”[5]

Paralelamente uno de los lugares donde esta práctica está muy presente y cobra una verdadera importancia es en México. Des del 1795 la cultura mexicana rinde cierto culto a la Santa Muerte. Para tenerla contenta y que no se lleve a sus seres más preciados les dedican fiestas, ofrendas y milagros. Este culto estuvo oculto estos dos últimos siglos, trasmitiéndose únicamente de boca en boca. Fue no hace mucho, en 2003 cuando esta figura se hico oficialmente de culto por la SEGOB (Secretaría de Gobernación).

Desde la mirada del catolicismo los milagros y las ofrendas siguen viéndose aquella que se lleva a un santo como agradecimiento o curación. No sólo encontramos estas prácticas como algo físico, sino que en la historia de la religión católica también pueden observarse grandes actos votivos, ya que vivimos en una religión basada en ellos. Mártires religiosos como Santa Lucía quien ofrece sus ojos a Dios.

Es incluso en ámbitos de la medicina donde estas prácticas tienen cabida, siendo actos de fe. Rodriguez Becerra en 2009 escribe sobre las creencias y rituales de Andalucia dejando claro su puto de vista.

“Los sistemas culturales creados por los pueblos para contrarrestar o luchar contra la enfermedad, el accidente o la ansiedad incluyen respuestas de carácter sobrenatural por cuanto los conocimientos empíricos, incluida la medicina llamada científica, se manifiestan a veces insuficientes, por ejemplo, ante una enfermedad que no responde a un tratamiento o ante una herida que no cicatriza.

En estas situaciones se acude a explicaciones que son de orden más metafísico que empírico, tratando de propiciar a los seres sobrenaturales para que usen de su poder en la curación de la enfermedad. En las sociedades tradicionales católicas occidentales y en algunas otras, se ha usado y se sigue usando un ritual de carácter mágico-religioso, basado en la creencia de que los seres sobrenaturales (en el cristianismo, Dios, la Virgen y los santos) poseen poder para interrumpir favorablemente el curso de cualquier enfermedad o accidente.”[6]

Una práctica que ha tenido una continuidad des de tiempos muy antiguos hasta llegar a la propia actualidad, a pesar de que en estos momentos no forma parte de nuestro día a día, sino que lo vemos de una manera más distante. Cada vez son menos los que dejan un exvoto en una capilla de un santo para sanar al enfermo, pero a la vez son más los que sin darse cuenta hacen ofrendas constantes. ¿Que es el día de todos los santos? El día por excelencia de culto religioso en el que los nichos se llenan de flores, por no decir que cada pequeño ramo es una pequeña ofrenda.

¿Arte desvalorizado o arte oculto? En la época contemporánea, momento racionalista por excelencia, es el punto en el que todos estos actos más cercanos a lo pagano quedan ocultos. Dejando esta mentalidad tan interiorizada desde hace mucho tiempo atrás, cambiando actos votivos primitivos, de gran potencia por cosas más efímeras que substituyen a esta fingiendo quitar su nombre. El ejemplo perfecto lo tenemos en las flores, pequeñas ofrendas que se marchitan.

Una manera de producir arte, no considerada como tal sino como un acto religioso de fe en la cultura, a pesar de que todos conozcamos de manera más o menos cerca este tipo de cultos, deberían prestarle más importancia. Artistas actuales que trabajan con estas prácticas como son por ejemplo Pedro G Romero o Cristina García Rodero deberían ser mencionados no de paso como algo anecdótico sino como una fuente más de valiosa información.

Uno de ellos, Pedro G Romero, artista que trabaja el tema de la iconoclastia a partir del de la fusión entre concepto (imagen) y tiempo. Nos habla de la importancia de las imágenes como estas constituyen mucho más de lo que a simple vista se ve, como acaban siendo iconos relevantes en la sociedad.

“El trabajo del arte, la parte de esa tradición artística que a mí más me interesa, es el de constituir imágenes. Construir algunas imágenes. Detener imágenes. Esa ilusión, fundamentalmente contra el tiempo que no permite que nada se detenga, es el trabajo del artista”.[7]

Una práctica que convive con nosotros en la actualidad formando parte de nuestra ritualidad diaria, muchas veces sin ser conscientes y sin realizar estos actos con la importancia que requieren. Pero de lo que podemos estar seguros es de que hoy en día sigue viva esta práctica.

 

[1] DIDI-HUBERMAN, Georges.  “Exvoto: imagen, órgano, tiempo”. Sant Soleit Ediciones. Barcelona. p 28.

[2] JODOROWSY, Alejandro. “La danza de la realidad (psicomagia y psicochamanismo)”. Ediciones Siruela. Madrid. 2001. p. 156

[3]DIDI-HUBERMAN, Georges.  “Exvoto: imagen, órgano, tiempo”. Barcelona. Sants Soleils Ed. p. 11

[4] GOMBRICH, E.H. “Aby Warburg Una biografía intelectual”. Madrid. Alianza Editorial. p. 227

[5]  SÁNCHEZ VALDÉS DE LA PLATA, JuanEl poder de las imágenes. Exvotos, ofrendas y otras prácticas votivas”, [en línea]. Revista San Soleil. Volumen 5 num 2. (2013). DirecciónURL:<http://revistasanssoleil.com/wpcontent/uploads /2012/07/Especial-exvotos-5-2.pdf >. [Consulta: 30 junio 2014]

[6] RODRIGUEZ BECERRA, Salvador. “Religión y fiesta: antropología de las creencias y rituales en Andalucía”. Signatura Ediciones. Andalucia 2009. p. 65

[7]G. ROMERO, Pedro  “Artistas del siglo XXI” [en línea].  Dirección http://www.elmundo.es/cultura/arteXXI/pedro/criticapedro.html&gt;. [Consulta: 28 junio 2014]

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