Animal laborans: verdugo y víctima. Actualización del pensamiento de Michel Foucault según Byung-Chul Han

por Juan David Galindo Guarin

Prometheus Bound Perter Paul Rubens, Frans Snyders 1612, 242.6 x 209.5 cm
Prometheus Bound Perter Paul Rubens, Frans Snyders 1612, 242.6 x 209.5 cm

En sus paredes resuenan sus gritos de sufrimiento. En sus grandes y fríos corredores se puede sentir la presión de como las cadenas que van modelándolo y dándole una forma apropiada a su cuerpo y a su espíritu. Prometeo se encuentra en una habitación olvidada en lo profundo de una fortificación. Esta condenado a vivir eternamente su destino. Todas las mañanas dos águilas devoran su hígado, que se regenera noche tras noche.

LA SOCIEDAD INMUNOLOGIA DEL SIGLO XX. Si le preguntáramos a Michel Foucault ¿en donde estaría encencerrado Prometeo? respondería que en un hospital, un psiquiátrico, una cárcel, un cuartel, una escuela o una fabrica. Todos son espacios e instituciones que reflejan la sociedad occidental del siglo XX. Una época inmunológica mediada por una clara diferenciación entre el adentro y el afuera, lo malo y lo bueno, los aliados y el enemigo, o entre lo propio y lo extraño. Estos espacios hacen evidente como las tecnologías de poder actúan en los individuos, vigilando y castigando. Son el reflejo de una sociedad disciplinaria, que regula el no-poder y el deber. Cualquier comportamiento que no encasille en lo denominado normal se cataloga de distinto, de raro, enfermo y loco y a de ser normalizado, disciplinado, sanado o exterminado.

En el pensamiento de Foucault el concepto de Bio-política se entiende como las tecnologías históricas del ejercicio del poder aplicadas a la vida cotidiana de cada persona. “El control de la sociedad sobre los individuos no sólo se efectúa mediante la conciencia o por la ideología, sino también en el cuerpo y con el cuerpo”[1]. Los instrumentos de la tecnología del poder están dentro de cada persona, es en su cuerpo y en su día a día donde se portan a la practica y surgen efecto. El poder no se encuentra fuera en las cámaras de vigilancia o en las instituciones que legitiman unos preceptos sobre el cuerpo y la forma de vivirlo, el real poder esta en cada persona, en como a interiorizado o no las tecnologías del poder.

¿Sigue vigente el vigilar y castigar dentro de la sociedad actual? ¿Cuales serian las tecnologías del poder que tienen vigencia actualmente en el “yo”? Byung-Chul Han una figura muy importante del pensamiento occidental actual, en gran parte de su obra responde estas preguntas actualizando el pensamiento de Foucault confrontándolo con la sociedad actual. En este texto se expondrán parte de sus ideas.

DE LO INMUNOLOGICO A LO NEUROLOGICO. Cada época y cada sociedad tiene sus enfermedades emblemáticas. Las enfermedades del siglo XX eran de corte inmunológico con una clara diferenciación entre el afuera y el adentro, entre lo propio y lo extraño. En cambio, el comienzo del siglo XXI desde un punto de vista patológico no seria ni bacterial, ni viral sino neuronal. Las enfermedades emblemáticas son la depresión, el trastorno de déficit de atención por hiperactividad, trastorno límite de la personalidad y el síndrome de desgaste ocupacional. Hay una desaparición de la otredad y de la extrañeza. Dentro de la sociedad lo extraño se sustituye por lo exótico y el turista lo recorre, la extrañeza se reduce a una forma de consumo y no a algo a normalizar.

ENFERMOS POR UN EXCESO DE POSITIVIDAD Las enfermedades de este principio de siglo siguen la dialéctica de la postitividad. Son estados atribuibles a un estado exhausto de exceso de positividad y no de lo extraño. La enfermedad es una abreacción digestiva neuronal. La super producción, el super rendimiento y la super comunicación, es decir, la sobre abundancia, generan agotamiento, fatiga y asfixia. El humano moderno se enfrenta a la violencia de la positividad. Es una violencia que no es privativa sino saturativa es exhaustiva, por ello es inaccesible a una percepción inmediata. El síndrome de depresión ocupacional y el trastorno de déficit de atención por hiperactividad significan el colapso del yo que se funde por sobrecalentamiento que tiene origen en la sobreabundancia. El hiper de hiperactividad representa una masificación de la positividad.

La violencia del la positividad no presupone ninguna enemistad. A diferencia de la violencia negativa de una sociedad inminologica, que describía Foucault, la positiva se despliega en una sociedad permisiva y pacifica, habita en un espacio libre de negatividad, ahí donde no existe ninguna polarización entre amigo y enemigo, dentro y afuera, o entre lo propio y lo extraño.

DE LA SOCIEDAD DISCIPLINARIA A LA SOCIEDAD DEL RENDIMIENTO. Estamos en el paradigma del emprendedurismo. Los hospitales, los psiquiátricos, las cárceles, los cuarteles o las fabricas ya no tienen la importancia de antaño, ahora se alzan gimnasios, torres de oficinas, bancos, aeropuertos y grandes centros comerciales. La sociedad del siglo XXI ya no esta en el paradigma de la disciplina sino en el paradigma del rendimiento. El deber y el no-poder es suplantado por el verbo positivo de poder sin limites. <<Yes we can>> es el mantra del humano actual. A la sociedad disciplinaria todavía le rige el no. Su negatividad genera locos y criminales. La sociedad del rendimiento por el contrario produce depresivos y fracasados.

El cambio de paradigma de una sociedad disciplinaria a una sociedad del rendimiento denota una continuidad: El afán de maximizar la producción. La técnica disciplinaria alcanza su límite, la positividad del poder es mucho más eficiente que la negatividad del deber. El inconsciente social pasa del deber al poder, pero no se da ninguna ruptura, en relación con la productividad se da una continuidad. El poder no anula el deber, por la misma razón que la sociedad del rendimiento no suplanta la sociedad disciplinaria sino que la continua.

El síndrome de desgaste ocupacional retrata la sociedad del siglo XXI. La sociedad del rendimiento da origen a infartos psíquicos, lo que provoca la depresión por agotamiento es la presión por rendimiento. El humano depresivo es aquel animal laborans que se explota a sí mismo voluntariamente. Sin coacción externa. El sujeto con síndrome de desgaste ocupacional ya no puede poder más, esta cansado de crea y de poder hacer.

LA LIBERTAD PARADÓJICA. El sujeto de rendimiento esta libre de un dominio externo que lo obligue a trabajar. Se declara dueño y soberano de sí mismo. De esta manera no esta sometido a nadie, o en otras palabras solo a si mismo. La no existencia de un control externo no conduce hacia la libertad, más bien hace que libertad y el dominio coincidan. El exceso de trabajo y de rendimiento se convierte en auto-explotación, que es más eficiente si va acompañada de una sensación de libertad. El explotador es al mismo tiempo explotado. Victima y verdugo ya no se pueden diferenciar. Las enfermedades psíquicas de la sociedad del rendimiento constituyen precisamente las manifestaciones patológicas de esta libertad paradójica.

El mito de Prometeo puede re interpretarse considerándolo una escena del aparato psíquico del sujeto de rendimiento contemporáneo, que se violenta a sí mismo, que está en guerra son sigo mismo. En realidad, el sujeto de rendimiento, que se cree en libertad, se halla tan encadenado como Prometeo. El águila que devora su hígado en constante crecimiento es su álter ego, con el cual está en guerra . Así visto, la relación de Prometeo y él águila es una relación con sigo mismo, una relación de auto-explotación. El dolor del hígado, que en sí es indoloro, es el cansancio. De esta manera, Prometeo, como sujeto de auto-explotación, se vuelve presa de un cansancio infinito”[2]. Byung-Chul Han,

MULTITASKING, HIPERACTIVIDAD Y ATENCIÓN FRAGMENTADA. El exceso de positividad no solo se manifiesta en la presión del rendimiento también de expresa en un exceso de estímulos, informaciones, imágenes e impulsos. La percepción queda fragmentada y dispersa. La atención del humano se fragmenta en múltiples tareas e impulsos. La atención se caracteriza por un multitasking que no significa un progreso para la civilización sino todo lo contrario.

El multitasking y varias actividades actuales como los videojuegos, la navegación en internet, entre otras, suscitan una expansiva pero superficial atención. El humano con la percepción fragmentada no se halla capacitado para una inmersión contemplativa. La cultura requiere un entrono en el que sea posible una atención profunda. Los logros culturales de la humanidad, entre los que se encuentra la filosofía, se deben a una atención profunda y contemplativa, que esta siendo reemplazada por un tipo de atención por completo distinta: la hiperatención.

EL ABURRIMIENTO PROFUNDO Walter Benjamin[3] expone que el aburrimiento profundo es un estado en el que el humano se deja libre a soñar, es el punto álgido de la relajación que permite la capacidad de innovar y soñar nuevas realidades. De la pura agitación no genera nada nuevo. Por otro lado, si la relajación se pierde el <<don de la escucha>> y la <<comunidad que escucha>> y a esta se le opone diametralmente nuestra comunidad activa. El <<don de la escucha>> se basa en la capacidad de una profunda y contemplativa atención, al cual el ego hiperactivo ya no tiene acceso.

EL CANSANCIÓ: UN POSIBLE AGENTE LIBERADOR. El panorama es inhóspito. Existe una tendencia a concebir al humano en una <<máquina de rendimiento>> que tiene el objetivo de maximizar el rendimiento, que esta condenado como Prometeo a un cansancio y un agotamiento infinito. Llevando al humano a la enfermedad psíquica fruto de una sobre abundancia de positividad. El exceso del aumento de rendimiento provoca el infarto del alma. Pero es en este estado de cansancio donde el humano tiene la elección de seguir en la rueda del hamster o trascender su estado y su existencia y llegar a ser libre.

Cuando se esta en el estado de cansancio abrumador y el animal laborans no puede poder más es cuando se enfrenta a la nausea de su existencia, al vació del no sentido de su vida. En este punto tiene dos opciones:

Primero, puede salir de fiesta, drogarse, ver un espectáculo, hacer turismo, masturbarse, ver porno, entre otras actividades, para enajenarse un poco recargar energía y volver a correr en la rueda del hamster. La economía de la eficiencia y la aceleración conducen a la desaparición.

Segundo puede enfrentar el vació de su existencia y contemplar la realidad desde este estado trascendiendo a si mismo y convertirse en como Nietzsche diría un súper hombre. Existe un cansancio fundamental que no es incapacidad de hacer algo, es una facultad especial que inspira desde el no hacer. Es un cansancio despierto en el que se despierta una visibilidad especial. El Yo se aminora y la gravedad del ser se desplaza del Yo al mundo. Un cansancio que da confianza en el mundo, dona de una especial indiferencia.

Prometeo: “Los dioses se cansaron; se cansaron las águila; la herida se cerró del cansancio.” Franz Kafka

No es el hierro lo que encadena al humano, ni las cuerdas, ni los candados. Solo el propio ser puede encadenarse o liberarse a si mismo. Día a día el humano se ve presionado por si mismo a actuar con rendimiento, a cada vez producir más, se enfrenta a sus propios deseos y pensamientos. El <<cansancio fundamental>>, según Byung-Chul Han, puede funcionar como un detonador de la liberación del humano actual, por que le permite des-identificarse de el mismo, de sus deseos y pensamientos, por medio de la quietud, la atención profunda y contemplativa. El ser libre es aquel que es indiferente a las presiones y los deseos que genera la sociedad con exceso de positividad.

[1] MICHEL FOUCAULT: FRAGMENTOS SOBRE BIOPOLÍTICA [VOLUMEN II DE DITS ET ÉCRITS, (1976-1988). PARÍS: GALLIMARD, 2001]

[2]BYUNG-CHUL HAN: LA SOCIEDAD DEL CANSANCIO, HEDER 2013 BARCELONA

[3] W. BENJAMIN, <<EL NARRADOR>>, EN ILUMINACIONES IV. PARA UNA CRÍTICA DE LA VIOLENCIA Y OTROS ENSAYOS, MADRID, TAURUS, 1991

MICHEL FOUCAULT TECNOLOGIAS DEL YO Y OTROS TEXTOS AFINES PAIDOS IBERICA, 1990

HANNAH ARENDT, LA CONDICION HUMANA, PAIDOS IBERICA, 2005

 

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